Буддизм. Притчи

 
Лампадка старушки
 
Однажды вечером Будда должен был читать проповедь на горе. Его ожидала огромная толпа. Темнело, и каждый зажег свою лампадку, чтобы встретить Учителя. Одна старая женщина принесла лампадку поменьше и похуже, чем у всех остальных. Несмотря на насмешки, она поставила ее рядом с другими. Лампадка была едва наполнена маслом. Женщина была так бедна, что ей пришлось продать все свое имущество, даже собственные волосы, чтобы купить эту маленькую лампадку…
Внезапно поднялась буря и погасила все огни, кроме лампадки старушки, ведь ее, самую маленькую, защищали от ветра другие лампады, и только ее пламя осталось светить в темноте. Тогда Будда взял эту лампадку и зажег от нее, одну за другой, все остальные, а затем сказал: «До тех пор, пока останется хоть одна искра, надежда не потеряна». 

Есть ли Бог? 

Как-то рано утром, когда Будда вместе с Анандой, своим любимым учеником, вышел на утреннюю прогулку, один человек спросил его: 
— Есть ли Бог? 
Будда посмотрел этому человеку в глаза и сказал: 
— Нет, Бога нет, никогда не было и никогда не будет. Выкинь эту чепуху из головы! 
В середине того же дня к Будде пришел другой человек и спросил: 
— Есть ли Бог? 
Будда сказал: 
— Бог есть, всегда был и всегда будет. Ищи и найдешь. 
Ананда пришел в сильное замешательство, так как помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. 
Вечером, когда Будда, сидя под деревом, смотрел на заходящее солнце и прекрасные облака, к нему пришел еще один человек и спросил: 
— Есть ли Бог? 
Будда молча, одним жестом пригласил человека сесть рядом, а сам закрыл глаза. Они долго сидели вместе и молчали, уже стало темно, солнце село… Тогда человек поднялся, коснулся ног Будды, сказал: 
— Благодарю тебя за ответ, — и ушел прочь. 
Когда Будда и Ананда остались одни, Ананда сказал: 
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один и тот же день на один и тот же вопрос ты дал три разных ответа! Почему?! 
Тогда Будда сказал: 
— Я отвечал не тебе. Почему же ты пришел в замешательство? Первый человек верил в Бога и пришел не за ответом, а за подтверждением своей веры. Но все верования ошибочны. Знание — это нечто совершенно иное. Второй человек не верил в Бога. Он хотел, чтобы я подтвердил его неверие. Третий был подлинным искателем. Он хотел испытать. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло. 

Три типа слушателей 

Однажды к Будде пришел человек и попросил ответить на его вопрос. Будда сказал: 
— Я отвечу, но не сейчас. 
Человек удивился. Он был очень ученым, и его хорошо знали во всей стране, и, конечно, его обидело, что Будда не мог уделить ему немного времени. 
— Почему ты не можешь ответить мне сейчас? Ты занят? 
— Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас ты не сможешь воспринять ответ. 
Есть три типа слушателей, — начал объяснять Будда. — Первые, как горшок, перевернутый вверх дном. В него ничего не войдет. Вторые подобны горшку с дырявым дном. Кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода из него вытечет, и он снова будет пустым. И наконец, третьи подобны горшку, который стоит как нужно, и дно у него не дырявое, но он полон мусора. Как только вода наполняет его, она тут же становится грязной. 
Прежде чем задавать вопрос, нужно выкинуть из головы весь мусор. То, что не осознано, — не познано. 

Горчичные зерна 

Однажды к Будде пришла женщина, у которой только что умер маленький ребенок. Он был ее единственной радостью, смыслом всей жизни. 
— Помоги мне, Владыка! — просила она, вся в слезах. 
Будда мягко улыбнулся и сказал ей: 
— Пойди в город и попроси немного горчичных зерен в доме, где никто не умирал. Принеси эти зерна мне, и я тебе помогу. 
Женщина побежала в город, в ее сердце затеплилась надежда. Она ходила из дома в дом, но в каждом слышала одни и те же слова: 
— Нам не жалко горчичных зерен, мы дадим тебе их сколько угодно, но смерть посещала наш дом. 
В каждой семье хоть раз кто-то умирал. Женщина ходила весь день и наконец поняла великую истину: смерть — это часть жизни, ее другая сторона… Когда она вечером вернулась к Будде с пустыми руками, тот спросил: 
— Где же горчичные зерна? 
Женщина улыбнулась и ответила: 
— Просвети меня, Учитель, я бы хотела познать То, что никогда не умирает.

Можете забрать их себе 

Как-то раз несколько человек принялись злобно оскорблять Будду. Он слушал молча, очень спокойно. И потому им стало не по себе. Один из этих людей обратился к Будде: 
— Неужели тебя не задевают наши слова?! 
— Ваше дело решать, оскорблять меня или нет, — ответил Будда. — А мое — принимать ваши оскорбления или нет. Я отказываюсь принимать их. Можете забрать их себе. 

Просто идите своим путем 

Один из учеников спросил Будду: 
— Если меня кто-нибудь ударит, что я должен делать? 
Будда ответил: 
— Если на тебя с дерева упадет сухая ветка и ударит тебя, что ты должен делать? 
Ученик сказал: 
— Ничего! Это же простая случайность, простое совпадение, что я оказался под деревом, когда с него упала ветка. Будда сказал: 
— Так делай то же самое. Кто-то был безумен, был в гневе и ударил тебя. Это все равно что на тебя с дерева упала ветка. Пусть это не тревожит тебя, просто иди своим путем, будто ничего не случилось. 

Правильное слово 

— Благословенный произносит ли слово, если оно ложно, губительно и неприятно? 
— Нет. 
— Если оно истинно, губительно и неприятно? 
— Тоже нет. 
— Если оно истинно, полезно и неприятно? 
— Да, когда он находит это нужным. 
— Если ложно, губительно и приятно? 
— Нет. 
— Если истинно, полезно и приятно? 
— Да, когда он находит время подходящим. 
— Почему действует он так? 
— Он сострадает всем существам. 

Плот 

Однажды Будда сказал своим ученикам: 
— Представьте себе человека, отправившегося в дальний путь и остановленного широким потоком воды. Ближайшая сторона этого потока была полна опасностей и угрожала гибелью, дальняя была прочна и свободна от опасностей. Не было ни челна, чтобы переехать поток, ни моста, перекинутого на противоположный берег. Человек решил: «Истинно, стремителен и широк поток и нет никаких средств, чтобы перебраться на другой берег. Но если я соберу достаточно тростника, ветвей и листьев и построю из них плот, то, поддерживаемый таким плотом и работая усердно руками и ногами, я переберусь в безопасности на противоположный берег». 
Путник построил плот, спустил его на воду и, работая ногами и руками, безопасно добрался до противоположного берега. Достигнув противоположного берега, он подумал: «Истинно, большую службу сослужил мне плот, ибо с его помощью я безопасно перебрался на этот берег. Взвалю-ка я плот себе на плечи и продолжу путь!» 
Сделав так, правильно ли поступит человек со своим плотом? Как думаете вы, ученики мои? В чем же будет правильное отношение к этому плоту? 
Истинно, человек должен сказать себе: «Плот принес мне большую пользу, ибо, поддерживаемый им, работая ногами и руками, я безопасно достиг дальнего берега. Но я оставлю его на берегу и продолжу свой путь!» Истинно, в этом случае человек поступил бы правильно по отношению к своему плоту. 
Точно так же, о ученики, предлагаю и я вам мое учение — именно как средство к освобождению и достижению, но не как постоянную собственность. Усвойте эту аналогию учения с плотом, учение должно быть оставлено вами, когда вы переберетесь на берег Нирваны. 

Соблазн 

Два монаха шли из одного монастыря в другой. На пути им предстояло перейти вброд бурную речку. Когда они подошли к броду, к ним обратилась девушка с просьбой помочь ей переправиться. Один из монахов молча поднял девушку на руки и перенес на ту сторону реки, второй отнесся к такому поступку неодобрительно. Перебравшись через реку, они зашагали своей дорогой. 
Часа через два второй монах, обратившись к своему спутнику, сказал: 
— Все-таки ты поступил неправильно. Писания запрещают нам прикасаться к женщинам, а тем более брать их на руки. Ты не должен был так поступать. 
Второй монах ответил: 
— Я перенес девушку на другой берег за одну минуту и забыл о ней. Ты же все еще несешь ее с собой. 

Смерть Будды 

Будда умирал.
Сорок лет он шел, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: 
— Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем. 
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда — его любимый ученик — заплакал, как дитя, у него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. 
— Что с тобой, Ананда? — спросил Будда. 
— Что нам теперь делать?! — воскликнул Ананда. — Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Мы уже забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать? — и он снова принялся плакать и стенать. 
— Послушай, — ответил Будда. — Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что, если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.